元エホバの証人一世、possibleの“独り言”的ブログ

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「命令形」の訳し方が好きな人々(その1)

ずいぶん昔のことになるが(もう10年以上前の話),
私がインターネットにデビューした頃,
あるエホバの証人関連のサイトの掲示板において,
マタイ22章37節」に関する論争があった。

それは,その聖句で「愛さねばならない」(他の翻訳では「愛せよ」)
と訳されてる言葉に関する論争であった。

「神は,ご自分を愛するようにと命令している?」という記事を参照。)


その部分のギリシャ語は,実際には「命令法ではなく
「直説法」の中の「未来形」(未来時制)
という形で書かれている。

したがって,その直訳(字義的な意味)は,

愛するであろう」(新約聖書翻訳委員会訳)


である。

しかし,「であろう」という表現が,日本語では「推測」
と間違われるふしがあるので,「possible訳」だったら,もしかしたら,

あなたは必ず愛する


という,強い確信で言い切る形の表現になるかもしれない。

あるいは,それに,期待や確信(信頼)や義務的要素も付け加えるなら,
あなたは必ず愛するはず]」という表現になるかもしれない。


確かに,その「未来形」の中に,命令的要素も含まれており
英語でも,「You will ~」と言えば,
あなたには~をしていただきます」という意味になる。
その「語調を強めて」相手に言えば,
~しなさい」「~してください」という意味の「命令文」となる。

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 この「未来時制の命令的用法」は,他の言語でも同じ。
 たとえば,「イタリア語」に関しては,以下のブログの面白い記事を参照。
 http://ragazzasolare.blog18.fc2.com/blog-entry-16.html


-----------------------------

そして,「You」と「Will」の位置を反対にして,
疑問形で,「Will you ~?」と表現すれば,
~していただけますか?」という非常に丁寧なお願いの表現になる。
(ちなみに,「Would you ~?」という表現だと,もっと丁寧になる。)

しかし,このような 非常に「丁寧な言い方」をされても,
期待されてる答えは普通は,「いやです。やりたくありません」
ではなく,「はい。分かりました」であり,
権威をもって相手から言われれば,実質,
「あなたは~しなければならない」という意味の「命令」と同じになる。

このように,「未来形」をそのまま訳しても,
命令的要素が“含まれてる”ことは確かであるが,
10年以上前の当時,それは明らかに「命令だ」と言い張る人に対して,
私は,「いや。それは命令法ではない」と言ったのである。


-------------------------------
 
 ギリシャ語の「中級/上級文法書」では,この「直説法の未来形」は,
 「時々,命令として用いられている」と書かれてることは
 知った上での議論である。

 英語で書かれたギリシャ語の「中級/上級文法書」では,
 このギリシャ語の用法は,「imperative future」とか
 「imperatival future」と呼ばれている。
 すなわち,「命令の未来形」という意味である。

 ギリシャ語で書かれた「古代の文献」(新約聖書以前の時代のもの)
 を注意深く調べた人は,その用法(直説法の未来形)が
 「in legal-instructional contexts」,つまり,
 「法的な教育/指示の文脈」の中で
 用いられていたことを見いだしている。

 それゆえ,

"As a matter of fact, this imperatival future seems to
 have a stronger force than the imperative"
 (「実際のところ,この命令の未来形は,命令法
  よりも強い力/拘束力を持っているように思われる
」)
 
 (On Conditionals in the Greek Pentateuch:
  A Study of Translation Syntax, by Anwar Tjen.
  T&T Clark Ltd, 2010. p. 189)


 と述べている。

 興味深いことに,モーセの「律法」の中にある,あの有名な
 「十戒」も,原語(特に,セプトゥアギンタ訳のギリシャ語と,
 新約聖書におけるその引用文)では,「未来形」が用いられている。
 十戒の場合には,その「未来形」(未完了態)に「否定の言葉」が付いて,
 「あなたは~しないであろう」「あなたは~しない[はず]」
 という表現になっている。
 
 すなわち,文字どおりには,

 「あなたは殺人をしない[はず]」
 「あなたは姦淫をしない[はず]」
 「あなたは盗まない[はず]」


 と書かれている。

 なお,ヘブライ語のその部分で用いられてる「否定の言葉」が,
 英語では「Never」に相当する「強い否定の言葉」なので,
 実際には,「あなたは決して殺人をしない」という意味に近い。


 私は昔,この十戒の言い方にも注目していたのであるが,
 しかし,よく調べると,ヘブライ語においては,
 「禁止の命令の表現はその種の表現方法しかないようである
 つまり,簡単に言えば,もしあなたが,ヘブライ語で「~するな」と
 命令したければ,「未完了態」(未来形)に否定の言葉を付けるしかない。
 
 そうすると,元々のヘブライ語で,「~するな」と言いたい時には,
 「あなたは~しないであろう」「あなたは~しない[はず]」という言い方
 しかできないのであり,それを日本語に訳す時には,
 「~するな」「~してはならない」というのが正しいのかもしれない。

 しかし,ここが翻訳の難しいところ。
 「脚注」がなければ,到底,正しくは読者には伝わらない。)
----------------------------------


さて,このように,ヘブライ語にしろ,ギリシャ語にしろ,
日本語に訳す時には,「~しろ」とか「~するな」という命令文となり,
その原語が持つ微妙なニュアンスや,元々の意味が,
「完全に消えて」無くなってしまう。

そういう,「訳す時には消えてしまう部分」にこそ,
何か,重要なメッセージが含まれてるような気がするのだが。


そもそも,誰かを「愛する」という行為自体,
誰かに命令されて行なうものではない
そこには,明確に,人の「」が関係している。

それゆえ,私たちが,本当は「愛していない人」に
愛してる「ふり」をすることは出来ても,
本当の意味で,心から愛することは出来ない。

人は,「愛せよ」と命令されて,愛せるほど
単純な生き物ではない
のだ。



しかし,ギリシャ語本文では,この「愛せよ」と
命令的/義務的に訳されてる言葉が,実際には,
「命令法」ではなく,「未来形」で書かれているのだという事実を知る時,
そこからは,何か違うメッセージを受け取るのではないだろうか。

神は,「命令法ご自分を愛しなさいとは言われなかった

----------------------------------
 
 ギリシャ語の「命令法」は,「非常に強い命令の意味」を持っており,
 それゆえ,昔のギリシャ人は,「目上との会話の中で
 この法を決して使用しなかった」と書かれている。
 (ダナ&マンティ博士著「新約聖書ギリシヤ語文法手引き」
  いのちのことば社,2000年。173ページ。)

 神は,その「上から下に」命ずる仕方の「命令法」を用いなかった。)
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むしろ,正確には,「直説法の未来形」で,
あなたは愛するであろう」(英語,"You will love")
(あるいは,「あなたは[必ず]愛する」)と言ったのである。


----------------------------------
 
 ギリシャ語学者のスタンリー・E・ポーター氏は,その中級文法書において,

 「未来時制形は,行動についての成就に対する
  高い程度の期待
を担うようである


 (「ギリシャ語新約聖書の語法」
   ナザレ企画,1998年。27ページ。)

 
 と述べている。

 それゆえ,たとえ,その「未来形」が,日本語では
 「命令的に訳されるのが正しい」としても(「imperatival future」ゆえ),
 本来,そこには,その言葉を発した人の「高い程度の期待」や
 「願望」が表現されてると見るべきである。)
---------------------------------


私は,こういう部分に,「聖書のすごさ」を感ずるのであるけれども。

しかし,ある人が,「古代の文献」を調査した結果,
この命令の未来形は,命令法よりも
強い力/拘束力を持っているように思われる

と述べていたのではないだろうか。
つまり,その未来形は,「法律」における言い方であり,
実際には,命令法よりも,命令する力が強いというわけである。

しかし,聖書の場合には,少し違うように私は感じる。
というのは,聖書の場合は,例えば,
「愛する」という,人の「」(内面)を問題にしている。
これは,「法律で命じる」ようなこと,あるいは,
「法律で命じることが出来る類の問題」だろうか。


むしろ,神は,その「未来形」で,「あなたは[必ず]~する」
「あなたは~しない[はず]」と述べることにより,
私たちへの「信頼」(期待)を表明しているのではないだろうか。

すなわち,「十戒」で例えて言えば,神は,単に,「法律」的な物言いで,
人々の「表面的な行動」を問題にしたのではなく,
「あなたは姦淫をしない」という言い方によって,本当は,

私はあなたを信頼している。だから,
 あなたは,姦淫をするような人じゃないよね


と述べてるのではないだろうか。

それゆえ,イエス・キリストは,あの有名な「山上の垂訓」の話の中で,
この「律法」に触れ,この言葉が,本来 問題にしていること,つまり,
」(内面)について指摘したのではないだろうか。
人々は,すでに,ヘブライ語やギリシャ語を熟知し,流暢に話していたのに,
それに気づかなかったわけである。(「マタイ5章27,28節」を参照。)
http://godpresencewithin.blog86.fc2.com/blog-entry-56.html


自分を信頼してくれてる人を,裏切ることは出来ない
という気持ちほど,単なる「命令」や「指図」以上に
拘束力を持つものはないであろう。

その場合,その「命令」されてる事柄は,
他人に,無理矢理 させられている行動ではなく,
実際には,「自発的な行動」となる。

聖書の「おきて」の場合には,この意味で,
命令法よりも力がある」と言えるのかもしれない。




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神の「変わらぬ愛(その1)」 (イザヤ54章10節)

先日の記事では,私の一番好きな「聖書の言葉」(聖句)ということで,
箴言19章22節」の言葉を,原語と共に紹介させていただいた。

そこには,人の変わらぬ愛」について書かれていた。
http://godpresencewithin.blog86.fc2.com/blog-entry-78.html


さて,今日は,神の変わらぬ愛」について述べてる
聖書の言葉を紹介してみたいと思う。
まずは,「その1」として,「イザヤ54章10節」の言葉を紹介する。

イザヤ54章10節(アレッポ写本)


ヘブライ語本文には,「右から左へ」,こう書いてある。

כִּי הֶהָרִים
יָמוּשׁוּ וְהַגְּבָעוֹת תְּמוּטֶינָה
וְחַסְדִּי מֵאִתּךְ לֹא־יָמוּשׁ
וּבְרִית שְׁלוֹמִי לֹא תָמוּט
אָמַר מְרַחֲמֵךְ יְהוָה׃



発音の仕方(ユダヤ人のネイティブ・スピーカーによる)は,次のとおり。
ネイティブのユダヤ人は,
「長母音」を必ずしも長く発音するわけではなく,
 むしろ,「アクセントがあるところを長く発音する傾向がある。)

 「キー・ヘハリーム
  ヤムーシュー,ヴェハッゲヴァオット・テムッテイナー
  ヴェハスディー・メイッテーフ・ロー・ヤムーシュ,
  ウーヴェリート・シェロミー・ロー・タムート
  アマール・メラハメーフ・アドナーイ。」

なお,伝統的な翻字は,以下のとおり。

 「キー・へハーリーム
  ヤームーシュー,ウェハッゲヴァーオート・テムーテイナー
  ウェハスディー・メーイッテーク・ロー・ヤームーシュ,
  ウーヴェリート・シェローミー・ロー・タームート
  アーマル・メラハメーク・ヤハウェ。」


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今日の聖書の言葉は,多少長いが,理解を助けるために,
それぞれの「単語の意味」を,きちんと説明しておきたい。

「五行」もあるので,分かりやすいように,
それぞれの行に番号を入れて解説してみる。


1第一行目
כִּי (キー)とは,
ヘブライ語の前置詞で,
文脈によって様々な意味に訳される。
ここでは,「たとえ~でも」というような意味であろう。

הֶהָרִים (ヘハリーム)とは,
最初の「ヘ」は冠詞(the)。
「ハリーム」は,「山」という意味の「ハル」の複数形。
すなわち,日本語では,「山々」という意味である。


2第二行目
יָמוּשׁוּ (ヤムーシュー)とは,
「移る」「動く」という意味の動詞「ムーシュ」の
未完了態・三人称男性形複数の変化形。

וְהַגְּבָעוֹת (ヴェハッゲヴァオット)とは,
最初の「ヴェ」は接続詞の「そして」の意。
次の「ハ」は冠詞(the)。
「ゲヴァオット」は,「丘」という意味の名詞「ギヴアー」の複数形。

תְּמוּטֶינָה (テムッテイナー。
BHSでは,ヨード(Y)がなくて,「テムッテナー」)とは,
「揺らぐ」「揺れ動く」という意味の動詞「モート」の
未完了態・三人称女性形複数の変化形。


3第三行目
וְחַסְדִּי (ヴェハスディー)とは,
最初の「ヴェ」は接続詞の「そして」の意。
「ハスディー」は,「ヘセド」(変わらぬ愛)という言葉に,
「私の」という意味の接尾辞「イー」が付いたもの。

מֵאִתּךְ (メイッテーフ)とは,
二つの言葉,すなわち,「~から」という意味の「ミン」と,
「~を」という意味の「エート」に,
二人称単数(「あなた」の意)の接尾辞が付いたもので,「あなたから」の意。

לֹא־יָמוּשׁ (ロー・ヤムーシュ)とは,
「ロー」は,“強い”否定の言葉で,「ない」の意。
英語で言うと,"Never"のように,「決してない」の意味に近い。

次に,「ヤムーシュ」とは,
「移る」「動く」という意味の動詞「ムーシュ」の
未完了態・三人称男性形単数の変化形。
したがって,「ロー・ヤムーシュ」とは,「決して移らない」の意。


4第四行目
וּבְרִית (ウーヴェリート)とは,
最初の「ウー」は,接続詞の「そして」の意。
「ヴェリート」は,「契約」という意味の名詞。
たとえば,「新約聖書」と言う時の「約」(契約)と同じ意味。

שְׁלוֹמִי (シェロミー)とは,
「平和」「平安」という意味の「シャローム」に,
「私の」という意味の接尾辞「イー」が付いたもの。

לֹא תָמוּט (ロー・タムート)とは,
「ロー」は,“強い”否定の言葉で,「ない」の意。
英語で言うと,"Never"のように,「決してない」の意味に近い。

そして,「タムート」とは,
「揺らぐ」「揺れ動く」という意味の動詞「モート」の
未完了態・三人称女性形単数の変化形。
したがって,「ロー・タムート」とは,「決して揺らがない」の意。


5第五行目
אָמַר (アマール)とは,
「言う」「語る」の意。

מְרַחֲמֵךְ (メラハメーフ)とは,
「憐れむ」「愛する」という意味の動詞「ラハム」の変化形
(ピエル形,分詞)に,「あなた」という意味の接尾辞が付いたもの。
なお,この変化形は,いわゆる「ピエル」(強意形)と呼ばれ,
その単語の「意味を強めた」言い方である。
すなわち,「ものすごく憐れむ」「猛烈に憐れむ」という意味になる。
この「ものすごく」というような部分は,翻訳の際に消えてしまう部分なので,
これは,「原語を調べる人々だけ」が分かるもの。
つまり,翻訳だけを読んでる人には,決して分からない部分。

יְהוָה (アドナーイ)とは,
一般に「テトラグラマトン」と言われてるもので,
これは,「神の御名」である。
翻訳する時には,「ヤハウェ」「エホバ」などと訳されるが,
ネイティブの発音は,常に「アドナーイ」(「主」の意)である。


-----------------------------------------------------------

新改訳聖書」は,イザヤ54章10節を次のように訳す。

「たとい山々が移り,丘が動いても,
 わたしの変わらぬ愛はあなたから移らず
 わたしの平和の契約は動かない。」
 とあなたをあわれむ主は仰せられる。」

 -イザヤ54:10。[新改訳聖書]




先日は,人の変わらぬ愛」について考慮した。

もし,私たちの人生において,
そのような」を示してくれる人がいるのなら,
それは,素晴らしいことである。

それは,の「愛」であるかもしれず,
あるいは,の「愛」かもしれない。
年をとっても,いつまでも支え合い,
愛し合う夫婦ほど,美しいものはない。

また,その他にも,美しい「師弟」関係や,
友との「友情」などもあるであろう。

しかし,いずれの関係も,「絶対と言えるものではない

あなたが,いくら恋人を信頼していても,
恋人に「裏切られる」こともあるだろう。
熟年「離婚」ということも,世の中にはたくさんあるであろう。
また,中には,「親からの愛情をまったく受けずに育つ子供たちもいる

人の「愛」は,このように,「不確かなもの」なのだ。


しかし,「神の」については,聖書はこう述べる。

たとい山々が移り,丘が動いても,
 わたしの変わらぬ愛(ヘセド)はあなたから移らず
 わたしの平和(シャローム)の契約は動かない。」
 とあなたをあわれむ主は仰せられる。」




かつて,釈尊(仏陀)は,こう言ったことがある。

 「生者必滅 会者定離」(しょうじゃひつめつ えしゃじょうり)

と。
http://godpresencewithin.blog86.fc2.com/blog-entry-32.html

これは,

 「生きている者には,必ずが訪れ
  出会いがあれば,必ず別れがある

という「真理」(悲しい現実)を,簡潔に表現したものである。

だからこそ,私たちは「限られた時間の中で
生きてるうちに,精一杯,愛する人に「愛を伝える」必要があるのである。

私たちのことを,どんなに「愛してくれる人」も,
そして,私たちが,どんなに「愛してる人たち」も,
私たちは,必ず,「別れなければならない時が来る

そして,私たちも,人生の「最後」(死ぬ時)には,
一人で旅立たなければならない
愛する人たちに別れを告げて


しかし,聖書は,こう教えてくれる。
私たちが,人生の最後の瞬間に,愛する人たちに別れを告げて
たった一人で(孤独に)旅立たなければならない時も,
私たちは,決して一人ではないのだと。

人生の最後の瞬間にも,「心を安らかに」目を閉じることが出来る。
この「心の平安」こそ,聖書が教える

 「シャローム」(平安)

の神髄である。

今まで,私たちと別れていった 私たちの「愛する人たち」も,
今は,きっと,神の永遠の愛」に抱(いだ)かれて,
安らかでいるに違いない,と分かる。

私たちも,そして,私たちの愛する人たちも,
神から愛されている」のだ。

聖書が,「無信仰」な生き方ではなく,
神への信仰」を教えてることには,
十分の理由があるのだと私は思う。




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私の好きな聖句,「箴言19章22節」

今日は,私が,昔から

 一番好きな聖書の言葉

を紹介してみたいと思う。

(通常,クリスチャンは,「聖句」という言い方をするが,
 しかし,ここでは,一般の方にもよく分かるように,
 「聖書の言葉」と私は述べる。)

私の好きな,その聖書の言葉とは,

 箴言19章22節

である。

レニングラード写本の箴言19章22節

箴言19章22節(アレッポ写本)


ヘブライ語では,「右から左に」,こう書いてある。

תַּאֲוַת אָדָם חַסְדּוֹ


発音の仕方(ユダヤ人のネイティブスピーカーによる)は,

 「タアヴァト・アダーム・ハスドー

と読む。
(あるいは,伝統的な翻字では,「タアワト・アーダーム・ハスドー」)
http://interlinearbible.org/proverbs/19-22.htm


תַּאֲוַתタアヴァト)とは,
「タアヴァー」という名詞の変化形(合成形,あるいは連語形と呼ばれる)で,
その意味は,「願望」「欲望」という意味である。
そして,合成形(連語形)なので,「~の願望」「~の欲望」という意味になる。
http://strongsnumbers.com/hebrew/8378.htm

אָדָםアダーム)とは,
もちろん,あの最初の人間「アダム」と同じヘブライ語であるが,
しかし,ここでは,固有名詞としてではなく,
「普通名詞」の意味で用いられている。
その意味は,「」「人間」という意味である。
http://strongsnumbers.com/hebrew/120.htm

חַסְדּוֹハスドー)とは,
ヘセド」という名詞に,
「彼の」という意味の接尾辞「オー」が付いたものである。
http://strongsnumbers.com/hebrew/2617.htm

なお,「ヘセド」という言葉には,非常に深い意味があり,
新改訳では,「変わらぬ愛」という感動的な言葉で訳されている。
(この翻訳の仕方は,新改訳旧約聖書の翻訳部主任であられた,
 名尾耕作先生によるものである。)


「新改訳聖書」では,この箴言19章22節は,こう訳されている。

人の望むものは,人の変わらぬ愛である。」
 -箴言19:22。[新改訳聖書]



私は,たぶん,ずっと「この愛」
変わらぬ愛,ヘセド)を求めてきたのだと思う。

私が,20代や30代の頃,「いつも泣いていた」のは,
たぶん,「この愛」(人の「変わらぬ愛」)を,ずっと求めていたのに,
それが「得られなかった」からであろう。


エホバの証人の人たちは,ことさら

 「自分たちの間には,本当の愛がある
 (それこそ,自分たちが本当のクリスチャンである証拠である)

と「うそぶく」が,しかし,実際にそこにあるのは,

 「薄っぺらい愛
 「偽善的な愛
 「表面的な」,

そして,その宗教団体から離れると(排斥や断絶すると),
なくなってしまう愛」があるだけであった。


かつて,私が現役の信者だった頃,
私の姉が,私に,こう訊ねたことがある。

 「あなたがエホバの証人でなくなったら
  その人たちとの関係は,どうなるの?」

と。

私は,少し考えて,答えた。
「もう友だちでは,なくなるね。」

それに対して,姉は一言,こう言った。

 「薄っぺらい関係だね


と。

私の姉は,昔から「頭のいい」人だった。
(文字どおり,「IQがいい」という意味である。)

姉は,きっと,その信者の間に見られる「愛」とやらの
偽善性」を見抜いたのであろう。


ところで,この聖書の言葉では,特に
人間の変わらぬ愛」について述べているが,
聖書が一番強調しているのは,もちろん,

 神の変わらぬ愛」(ヘセド)

についてである。

その点については,また機会があれば,原語と共に考慮してみたいと思う。



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